Phật Giáo

Quan niệm Phật Giáo

              về số phận con người

Tác giả : Phạm xuân Khuyến

Kiếp người bắt đầu từ đâu và kết thúc ở đâu?.

 Kiếp người bắt đầu từ hạt nhân. Hạt nhân này chính là cái thần thức nằm sẵn trong những chủng tử nghiệp lực chốn tàng thức vô hình nơi chân không . Thần thức bị kích động bởi những làn sóng quang minh  của những chủng tử nghiệp lực  liền đột khởi từ chốn tàng thức vô hình lãng đãng từ nhiều kiếp mà gá vào môi trường hình chất. Hình chất này được tạo ra do sự phối hợp cái trứng của bà mẹ và tinh trùng của ông cha.  Cái trứng và tinh trùng chỉ là cái duyên  chứ không phải là cái nhân. Thần thức quyện dần  những cực vi thể chất để từ từ phát hiện thành hình hài trong bào thài gồm đủ ngũ uẩn:  sắc, thọ, tưởng, hành, thức,  nhưng các căn thì chỉ mới có ý căn và thân căn. Sau đó  hình hài ( cục sữa) tăng trưởng  là do những trận  phong luân  vi tế  của chủng tử nghiệp lực.  Đến lúc thêm 4 căn: nhãn, nhĩ, tỵ, thiệt cho đủ lục căn  thì thần thức chui ra khỏi bào thai thành hài nhi.  Hài nhi tiếp xúc với thế giới bên ngoài và nhờ đó phân biệt được khổ vui hoặc không khổ không vui.  Hài nhi lần lượt có cảm giác khoái lạc, cảm giác đói, những cảm giác  trở thành tập nhiễm.  Con người đã trưởng thành. Họ ưa ngũ dục:  tài, sắc, danh, thực, thùy.  Họ khao khát hưởng thụ  ngũ dục.  Họ bám víu vào các sự vật ở đời.  Từ từ họ tạo ra các nghiệp thân khẩu ý .  Đó là những  mê lậu vô minh  của thân tâm hiện tại.  Kiếp người kéo dài vào khoảng trên dưới 100 tuổi  thì thân xác chết  để thần thức đón nhận một trong hai ngả đường: đường vào Niết Bàn vĩnh Cửu, và đường vào Luân Hồi.

Đường Vào Niết  Bàn vĩnh Cửu?

 Lúc lâm chung người nào mà  bỏ mọi  tâm trạng biến thiên, bỏ hết tạp thù thác loạn, diệt hết được  vọng tâm,  trừ khử được hết mọi dục vọng không còn thiển cận, thì họ đạt tới giác ngộ .  Giác ngộ có nghĩa là giải thoát khỏi vô minh, khi ấy Chân Tâm trong họ lộ hình. Chân Tâm chính là Chân Như tiềm ẩn trong con người. Chân Như cũng chính  là Bản Thể Tuyệt Đối của vũ tru. Bản Thể Tuyệt Đối  có trước  muôn vật, nhiệm mầu, trường tồn qua muôn kiếp.  Chân Như  trở thành Niết Bàn. Niết Bàn là hạnh phúc vô biên của họ, khi  thần thức của họ biến nhập  vào  Chân Như Bản Thể.

Tương quan giữa Chân Như và con người

 Chân Như  Bản Thể  phát sinh  ra xác thân  và muôn vàn hiện tượng  tâm linh  con người.  Những hiện tượng tâm linh đó là tư tưỡng, cảm giác, tâm tư bí ẩn,  hoài  bão, giác quan, thất tình, lục dục.  Chân Như Bản Thể tiềm ẩn trong mỗi người vì họ là phân thân  của Chân Như Bản Thể .  Khi đó Chân Như Bản Thể  được mang tên  là Chân Tâm ( Phật Tánh). Chân Tâm này  có  đầy đủ  những đặc tính của Chân Như.  Con người  chỉ là một ảo ảnh. 

Điều kiện để vào Niết Bàn

Muốn  Giác Ngộ  để vào chốn Niết Bàn, thì khi còn là kiếp người,  trước tiên phải hiểu thế nào là Bờ Mê thế nào là Bến Giác. Bờ Mê  là cõi phù sinh  ảo ảnh, là hình thức sắc tướng, là những giao động tinh thần và vật chất.  Bờ Mê là  chốn chạy theo những ty tiện  và sống  kiếp sống  sốc nổi giả tạo. Bờ Mê là  nơi người ta để con tim khối óc phóng đãng phiêu lưu ra ngoài thế gian.  Bờ Mê  là nơi người ta ngụp lặn trong những vọng thức. Còn Bến Giác  tức là nơi mà tục lụy hồng trần  không sao lọt vào được.. Bến Giác  là bờ tĩnh lặng của Bản Thể vô biên.  Muốn tới Bến Giác thì phải tập trung tinh thần để khám phá  các điều vi diệu nội tâm để tìm Chân Tâm và ra khỏi Bờ Mê.  Ra khỏi Bờ Mê, con người nhận ra  các sự vật  hay cảnh giới đều vô tự tánh  nghĩa là  không có  tự thể gì hết, không có vật gì nhất định là vật gì. Ra khỏi Bờ Mê vào Bến Giác họ nhận ra các pháp (các sự vật hay các hiện tượng) chỉ là một màn huyễn hiện  trùng trùng, cái nào cũng là cái duyên  của cái khác  và chẳng có cái nào là cái nhân cả, chúng đều nương vào nhau mà phát khởi lên hoặc biến đi mà thôi. Ra khỏi Bờ Mê vào Bến Giác, con người nhìn thấy hằng cửu dưới lớp biến ảo, nhìn thấy Chân Tâm sau lớp vọng tâm. Nhờ vào suy niệm  Bờ Mê Bến Giác, người đệ tử của Đức Phật  dần dà  luyện  được cách  phá ngã chấp và pháp chấp.

Phá  ngã chấp

Tham sân si là đầu mối của Ngã Chấp. Diệt được tam độc này là một phương cách  phá ngã chấp, đạt được ngã không, biết cái ngã là không thực.  Đức Phật  dạy cho  người đệ tử  thói quen phân tích cái ta của mình, nhờ đó  người đệ tử  nhận  ra cái ta  vô thường, tức là nhận ra  ngã không. Cái ta  kết hợp  bởi  5 yếu tố ngũ uẩn:

sắc uẩn (rupa): thân xác con người,  

thụ uẩn (vedana):sự cảm giác ,

tưởng uẩn  (sanna):sự tưởng tượng ,

 hành uẩn ( samkhara ): hành vi ,

và thức uẩn ( vinnana): ý thức. 

Trong năm yếu tố này thì sắc uẩn  ( thân xác) là hợp chất  của tứ đại: địa , thủy, hỏa phong. Địa chỉ  chất đặc  như xương thịt. Thủy  chỉ chất lỏng như máu,  mồ hôi, nước mắt. Hỏa chỉ chất nóng như nhiệt độ. Phong chỉ chất   động như hơi thở, hô hấp. Bốn chất này tan biến không ngừng, trong đó  vạn vật  trao đổi, ảnh hưởng lẫn nhau. Khí trời ta hút vào là của ta nhưng khi thở ra, cây cỏ hút vào thì là của cây cỏ.  Do đó  khó có thể phân biệt  cái gì  thực sự là của ta. Nếu những chất ấy lìa nhau, thì mỗi  chất  trở về  mỗi loại của nó.  Đó là sắc uẩn, cái ta giả tưởng  mà thôi.  Như vậy thân xác con người đâu có  thường hằng  bất biến.

Còn 4 uẩn kia  thì thuộc  tâm linh  ( nama). Đức Phật  đã dùng Triết lý Ấn Độ để giải thích  cái Tâm  của con người là hỗn hợp của 4  yếu tố : thụ, hưởng , hành , thức. Thụ là cảm giác  do ngũ quan  tiếp xúc  với những vật bên ngoài. Tưởng  là khi  có cảm giác  về một vật gì  thì liền suy tưởng  mà nhận ra vật đó  là vật gì , như bông hoa  là bông hoa. Hành  là tình cảm phản ứng lại. Nhìn thấy bông hoa đẹp thì yêu.  Đó là căn cớ  sinh ra Karma, nghiệp báo luân hồi.  Thức  là hiểu biết , là lò  tích trữ  thất tình : hỉ nộ, ai,cụ, ái,ố, dục.  Tất cả  những  cái ta  làm  là do thất tình  chi phối.  Chính là những cái đê hèn. Chính là  cái giả ngã  hay  là cái vô ngã thuộc thế giới vô thường.  Đã là vô thường  thì đâu có thường hằng bất biến.

Phá pháp  chấp.

Đức Phật  dạy cho  các đệ tử   phân tích  chính những người chung quanh  và những cảnh giới. Nhờ đó các đệ tử nhận ra  các pháp là vô thường tức là nhận ra  pháp không..

Tôn chỉ, phương pháp, đường hướng

Diệt được pháp chấp, biết được các sự vật là không thực, người đê tử diệt được vọng tâm, nghĩa là diệt được  tất cả những trạng thái biến thiên của tâm hồn gồm thất tình, lục dục, tri giác, cảm giác, hoài bão, lý luận , tư tưởng sinh sinh diệt diệt với các hiện tượng bên ngoài. Để diệt ngã chấp và pháp chấp thành công,  các đệ tử theo các tôn chỉ  và các phương pháp Đức Phật đề ra.

Về tôn chỉ, các đệ tử  ngành Tiểu Thừa  ( Hina-yana) theo: Tự Độ Tự Giác.  Các đệ tử  Đại Thừa  theo tôn chỉ:  Tự Giác Nhi Giác Tha  (tự  cứu  lấy mình, nhưng cũng phải  cứu độ người khác nữ) bằng cách  thực hành từ Bi Hỉ Xả, Bố Thí Hỉ Xả.

Về phương pháp Đức Phật đề ra:

- giữ ngũ giới, ( Cấm sát sinh , cấm đạo tặc, cấm tà dâm, cấm vọng ngữ, cấm uống rượu),

 -giữ lục độ [  bố thí, trì giới ( morality), nhẫn nhục, tinh tấn ( vigour), thiền định  ( meditation) và trí huệ ( wisdom] 

Về đường lối Đức Phật đề ra:

Bát Chánh Đạo chính là con đường hướng dẫn  tâm làm  chủ mình để tiến tới Niết Bàn.  Bát Chánh Đạo  gồm có 8  điều:

1-Chánh kiến. Chánh  là đúng  sự thực .Kiến là  thấy. Chánh kiến là nhận ra  sự thực trong các biến cố  mà không tà kiến , không thiên lệch khi cắt nghĩa các biến cố

2-Chánh tư duy.  Chánh tư duy là đưa tâm trí hướng thượng  nghĩ đến  những điều thanh cao, nhằm đích chân lý mà tiến tới

3-Chánh nghiệp. Chánh nghiệp  chính là nghề  chánh đáng , nghề ngay thẳng , nghề không làm hại người, nghề phục vụ xã hội trực tiếp hay gián tiếp

4-Chánh Tin Tấn  Chánh tin  tấn là tín ngưỡng chân chính

5-Chánh ngữ.  Chánh ngữ là  nói lời ngay  thẳng  và chân thật. Không nói những lời xảo ngôn  hoặc dối trá để lường gạt anh em đồng loại.  Dùng lời nói mà khuyên bảo kẻ khác làm thiện

6-Chánh mạng. Chánh mạng là sanh mạng  chân chính trong sạch.Nhưng nó trở nên xấu vì ý đồ vì ngũ quan, vì bồi bổ thân xác  quá đáng.  Y đồ, ngũ quan, thân xác có thể làm cho con người ra hư và làm gương xấu cho những người xung quanh  

7-Chánh niệm. Chánh niệm  là ghi tạc  vào  tâm trí  những ý niệm  chân thiện mỹ về ý nghĩa  cuộc đời con người

8-Chánh định . Chánh định  là giữ  tâm trí không vương vấn  sự đời. Khi tâm hồn phẳng lặng  thì  nghe thấy  tiếng nói của Chân Tâm

    Đường  vào  ngả Luân Hồi:

Những ai không tu thân thì không Giác Ngộ. , mà không Giác Ngộ, thì phải  đi vào ngả Luân Hồi.  Những người này  nhận vật  làm mình, nhận giao động biến thiên  làm Chân Tâm, giữ cái kiến chấp, chấp mình chấp người, có tốt có xấu, có trong có ngoài, thì làm sao  mà chẳng  bị quay cuồng  trong ngọn lốc  Luân Hồi lưu chuyển. Do mê lầm như vậy, nên liên miên  tạo thành   những hạnh nghiệp lành dữ. Những hạnh nghiệp lành dữ  không bao giờ mất được, chúng tạo thành  những vết hằn  của thời quá khứ  và in sâu vào tâm khảm. Bởi vậy  khi thân xác  nằm xuống lòng đất  thì thần thức đi vào  ngả luân hồi. Luân hồi có nghĩa là một cuộc sống mới, một kiếp khác. Cuộc sống mới này mang hình thức nào tùy thuộc vào cái nghiệp đã gây ra  trong những kiếp trước.. Đó là luật Luân Hồi. Luân Hồi có 6 nẻo gọi là Lục Đạo tức 6 cảnh giới: Thiên, Nhân,Atula, Ngạ Quỷ ,Súc Sinh  và Địa ngục ( xếp theo mức độ từ sướng đến khổ)

Gíáo lý của Đức Phật

Tâm quyết định  số phận mỗi người:   Tâm của mỗi người là  phân thân  của Chân Tâm. Chân Tâm  chính là  Chân Như  tức là  Bản Thể Tuyệt Đối của vũ trụ hằng ở trong con người.    Phải khai thác tâm bằng sự phát huy  lòng từ bi, phải  ra sức  lập muôn  hạnh lành, và phải nhập định tư duy để biết cách  xa đường  tội nghiệp.  Dù có đặc tính là  thiệt , mỗi tâm  chúng ta phải được điều phục , mà phải điều phục đúng nghĩa.. Có câu  nói  " lầm lẫn vì tâm, mà giác ngộ cũng nhờ tâm "  Tâm biết điều phục  có nghĩa là  tâm biết  diệu dụng  thì khi đó  không việc thiện nào mà không làm được .  Còn tâm không biết  diệu dụng  thì nó cũng có thể đưa con người đến chỗ tội lỗi không bờ bến. Vì sao? Vì cái cương quyết  làm phải  ở người tốt  và cái cương quyết  làm  sai ở người xấu đồng một mãnh lực như nhau.  Tuy hai mà trên căn bản  vẫn một, tại chỗ dùng  có khác  mà một  xem tuồng như hai, thí dụ  con dao bén  có thể dùng  giúp ta  xắt cỏ xắt  rau, mà cũng có thể   trợ cái giận của ta  trong việc chém giết  người và vật.

Thể nào là tâm diệu dụng ?

Chỉ có Tâm  làm chủ được tâm mà thôi. Con đường Bát Chánh Đạo hướng dẫn  tâm làm  chủ mình  để có thể  xa  tội nghiệp bằng cách  thể hiện từ bi và lập đầy hạnh lành . Thể hiện từ bi  bằng công tác  bố thí.  Còn về  sự  lập đầy hạnh lành,  thì có thể thực hiện mười hạnh lành:

a/   Thân    có 3 hạnh: không sát sinh  mà phóng sinh(1), không trộm cướp mà bố thí (2), không t à dâm mà đoan trang(3)

 b/  Khẩu    có  4 hạnh: không  nói dối mà nói thiệt  (4) không nói điều chia rẽ mà  nói lời  hòa giải (5) không nói lời thô ác  mà nói lời ôn hòa nhã nhăn (6) không nói lời thêu dệ mà nói điều chắc đúng. (7) 

c/  Ý    có 3 hạnh: không  có lòng tham lam bỏn xẻn  mà sanh lòng  rộng rãi xả thí (8), không có lòng hờn giận  ganh ghét mà sanh lòng tùy hỷ xót thương (9) không có lòng si mê tà kiến  mà sanh lòng sáng suốt hiểu biết chân chính (10). Một khi  điều phục được tâm , thì mình có tâm Phật. Nếu mình có Tâm Phật , thì tâm mình  chẳng những giáo hóa  mình  mà còn giáo hóa  những người chung quanh  mình. Kinh nghiệm cho thấy, tuy tâm địa  còn kẹt  trong địa ngục tham sân si, nhưng chúng sanh  vẫn có lúc thoát ly về chỗ thiện, bởi lẽ  Chân Tâm (Tâm Phật ) vẫn ẩn náu trong con người như chúng ta đã đề cập trên. Chân Tâm  này nhắc  nhở  rằng  mỗi chúng sanh  phải tự  phá  địa ngục  vô minh bằng  một ý chí  sắt đá. Muốn  giải thoát  địa ngục  hoặc quỉ vương  khỏi lòng mình  thì tâm  mỗi người phải làm thệ nguyện. 

xin click   videothonhac  rồi click Cổ nhạc Phật Giáo & Sadi để thưởng thức

             -Phật giáo và Khoa Học

Nhà Thiên văn Nguyễn Quang  Riệu Tiến sĩ khoa học vật lý, đại học Sorbonne, Paris.  Năm 1973, ông vinh dự nhận giải thưởng Hàn lâm khoa học Pháp, vì có những khám phá mới mẻ về hệ mặt trời và các giải ngân hà, Mới đây   ông có trả lời  cho cô  Kim Yến phỏng vấn viên của  tạp chí Sàigon Tiếp Thị khi cô đặt câu hỏi: "Khi đối diện với các vì sao xa xôi đã chết hàng tỷ năm, ông nghĩ gì về thân phận của trái đất, thân phận con người?" 

Lời của ông như sau:

Tuổi thọ của những ngôi sao cũng như của con người trên trái đất không phải là vô hạn. Khoảng 5 tỳ năm nữa, mặt trời sẽ phun hết cả vật chất và cuối cùng rồi sẽ đi vào cõi vĩnh hằng. Số phận trái đất gắn liền với số phận mặt trời.

Rồi ông  trả lời  cho cô   khi cô đặt câu hỏi:      "Những định luật khoa học về vũ trụ có làm ông mất đi lòng tin vào tín ngưỡng không ?"

Lời của ông như sau:

Làm khoa học không có nghĩa là phải từ bỏ lòng tín ngưỡng. Một người sùng đạo có thể có tư tưởng khoa học chân chính. Nhưng nếu muốn dựa vào khoa học để giải thích những hiện tượng siêu nhiên huyền bí thì có lẽ là không hợp lý.

Gia đình tôi có truyền thống Phật giáo, nhưng tôi không phải là một phật tử. Tuy nhiên, tôi không quên thắp hương trên bàn thờ những ngày giỗ tổ tiên và thăm chùa chiền những ngày lễ hội. Người phương Tây coi Phật giáo như một môn triết học.

Có ý kiến cho rằng sở dĩ chúng ta sống trong một vũ trụ được điều chỉnh tinh tế để được hài hòa là do sự can thiệp của một Đấng Sáng tạo tối cao. Thuyết Big Bang cho rằng vũ trụ nảy sinh từ một vụ nổ nguyên thủy, nên dường như phù hợp với ý kiến trên. Tuy nhiên, cách tiếp cận những hiện tượng trong vũ trụ đối với Phật giáo và thiên văn học không nhất thiết là phải trùng hợp. Phật giáo dùng tư duy đạo đức, triết học và siêu hình để diệt khổ và đạt giác ngộ, còn khoa học dùng lý luận duy lý để tìm chân lý.  ( Bài sưu tầm của Phạm xuân Khuyến)

                       Phật Giáo sống chánh niệm

                        Buddhism                                  

                                       Shakyamuni Buddha                                     

                                                                        Research by  PXK

Siddhārtha Gautama, in Sanskrit, or Siddhattha Gotama, in Pali, was the founder of Buddhism. Gautama, also known as Śākyamuni or Shakyamuni, is the key figure in Buddhism, His father was King Suddhodana, the chief of the Shakya nation, Gautama was the family name. The infant was given the name Siddhartha (Pāli: Siddhattha), meaning “he who achieves his aim”.

Early life

His father, King Śuddhodana , wishing for Siddhartha to be a great king, shielded his son from religious teachings or knowledge of human suffering. Siddhartha was brought up by his mother's younger sister, Maha Pajapati

Marriage

Siddhartha spent 29 years as a Prince in Kapilavastu. Although his father ensured that Siddhartha was provided with everything he could want or need, Siddhartha felt that material wealth was not the ultimate goal of life.

 The Great Renunciation

At the age of 29, Siddhartha left his palace in order to meet his subjects. Despite his father's effort to remove the sick, aged and suffering from the public view, Siddhartha was said to have seen an old man. Disturbed by this, when told that all people would eventually grow old by his charioteer Channa, the prince went on further trips where he encountered, variously, a diseased man, a decaying corpse, and an ascetic. Deeply depressed by these sights, he sought to overcome old age, illness, and death by living the life of an ascetic. Prince Siddharta shaves his head and become an ascetic

The Great Departure.

Siddhartha escaped his palace, accompanied by Channa aboard his horse Kanthaka, leaving behind this royal life to become a mendicant. Siddhartha began his ascetic life by begging for alms in the street.

Siddhartha practiced under two hermit teachers. but although he achieved high levels of meditative consciousness he was still not satisfied with his path, and moved on.

Siddhartha and a group of five companions tried to find enlightenment through near total deprivation of worldly goods, including food, practicing self-mortification. After nearly starving himself to death by restricting his food intake to around a leaf or nut per day, he collapsed in a river while bathing and almost drowned.

A boat passed him and he overheard the conversation that the two musicians aboard it were saying: "If you tighten the string too tight it will snap, but if it is too loose it will not play." From this, he realised that he would have to take a "middle-way" to reach enlightenment and not by using extremes.

The Great Enlightenment

After asceticism and concentrating on meditation awareness of breathing in and out), Siddhartha is said to have discovered what Buddhists call the Middle Way—a path of moderation away from the extremes of self-indulgence and self-mortification. He accepted a little milk and rice pudding from a village girl named Sujata, Then, sitting under the Bodhi tree in Bodh Gaya, he vowed never to arise until he had found the Truth. After 49 days meditating, at the age of 35, he attained Enlightenment; Gautama, from then on, was known as the Buddha or "Awakened One." sometimes translated as "The Enlightened One." From this time on, Siddhartha was named Shakyamuni Buddha or "The Awakened One of the Shakya Clan."

Buddhism was founded around the fifth century BCE by Siddhartha Gautama, the Buddha, with the Four Noble Truths and the Eightfold Path as its central principles.

The Four Noble Truths:

-suffering is an inherent part of existence;

-the origin of suffering is ignorance and the main symptoms of that ignorance are attachment and craving;

attachment and craving can be ceased;

-the Noble Eightfold Path will lead to the cessation of attachment and craving and therefore suffering

The Noble Eightfold Path:

 Right View, Right Intention, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration

1. Right View

Right view simply means to see and to understand things as they really are and to realise the Four Noble Truth. It means to see things through, to grasp the impermanent and imperfect nature of worldly objects and ideas,. It begins with the intuitive insight that all beings are subject to suffering and it ends with complete understanding of the true nature of all things. Since our view of the world forms our thoughts and our actions, right view yields right thoughts and right actions.

2. Right Intention

Right intention refers to the kind of mental energy that controls our actions. Right intention can be described best as commitment to ethical and mental self-improvement. Buddha distinguishes three types of right intentions: 1. the intention of renunciation, which means resistance to the pull of desire, 2. the intention of good will, meaning resistance to feelings of anger and aversion, and 3. the intention of harmlessness, meaning not to think or act cruelly, violently, or aggressively, and to develop compassion.

3. Right Speech

The importance of speech in the context of Buddhist ethics is obvious: words can break or save lives, make enemies or friends, start war or create peace. Buddha explained right speech as follows: 1. to abstain from false speech, especially not to tell deliberate lies and not to speak deceitfully, 2. to abstain from slanderous speech and not to use words maliciously against others, 3. to abstain from harsh words that offend or hurt others, and 4. to abstain from idle chatter that lacks purpose or depth. Positively phrased, this means to tell the truth, to speak friendly, warm, and gently and to talk only when necessary.

4. Right Action

Right action, involves the body as natural means of expression, as it refers to deeds that involve bodily actions. Unwholesome actions lead to unsound states of mind, while wholesome actions lead to sound states of mind. right action means 1. to abstain from harming sentient beings, especially to abstain from taking life (including suicide) and doing harm intentionally or delinquently, 2. to abstain from taking what is not given, which includes stealing, robbery, fraud, deceitfulness, and dishonesty, and 3. to abstain from sexual misconduct. Positively formulated, right action means to act kindly and compassionately, to be honest, to respect the belongings of others, and to keep sexual relationships harmless to others.

5. Right Livelihood

Right livelihood means that one should earn one's living in a righteous way and that wealth should be gained legally and peacefully. The Buddha mentions four specific activities that harm other beings and that one should avoid for this reason: 1. dealing in weapons, 2. dealing in living beings (including raising animals for slaughter as well as slave trade and prostitution), 3. working in meat production and butchery, and 4. selling intoxicants and poisons, such as alcohol and drugs. Furthermore any other occupation that would violate the principles of right speech and right action should be avoided.

6. Right Effort

Right effort is detailed in four types of endeavours that rank in ascending order of perfection: 1. to prevent the arising of unarisen unwholesome states, 2. to abandon unwholesome states that have already arisen, 3. to arouse wholesome states that have not yet arisen, and 4. to maintain and perfect wholesome states already arisen.

7. Right Mindfulness

Right mindfulness is anchored in clear perception and it penetrates impressions without getting carried away. Right mindfulness enables us to be aware of the process of conceptualisation in a way that we actively observe and control the way our thoughts go. Buddha accounted for this as the four foundations of mindfulness: 1. contemplation of the body, 2. contemplation of feeling (repulsive, attractive, or neutral), 3. contemplation of the state of mind, and 4. contemplation of the phenomena.

8. Right Concentration

Concentration in this context is described as one-pointedness of mind, meaning a state where all mental faculties are unified and directed onto one particular object. Right concentration for the purpose of the eightfold path means wholesome concentration, i.e. concentration on wholesome thoughts and actions. The Buddhist method of choice to develop right concentration is through the practice of meditation. The meditating mind focuses on a selected object. It first directs itself onto it, then sustains concentration, and finally intensifies concentration step by step.

According to the scriptures, the Four Noble Truths were revealed by the Buddha in his first sermon after attaining enlightenment. Buddhism teaches that someone who becomes enlightened without instruction is a buddha. The primary goal of Buddhism is the liberation of the practitioner from samsara. Buddhists hold this to be the solution to the problem of suffering.

 According to the scriptures,  Dependent origination: that any phenomenon 'exists' only because of the ‘existence’ of other phenomena in a complex web of cause and effect covering time past, present and future. Because all things are thus conditioned and transient (anicca), they have no real independent identity (anatta). Anicca (Sanskrit: anitya): That all things are impermanent . Anatta (Sanskrit: anātman): That the perception of a constant "self" is an illusion. Dukkha (Sanskrit: duḥkha): That all beings suffer from all situations due to unclear mind.

With his great compassion to all beings in the universe, the Buddha agreed to become a teacher. The Buddha  journed  Benares in northern India to set in motion the wheel  of Dharma

Formation of the sangha

 The Buddha delivered his first sermon to the group of five companions with whom he had previously sought enlightenment. They, together with the Buddha, formed the first saṅgha, the company of Buddhist monks.  Many members of the royal family joined the sangha. His son Rahula also joined the sangha at the age of seven, and was one of the ten chief disciples. His half-brother Nanda also joined the sangha and became an arahant. The sangha were over 1000.  They were dispatched to explain the dharma to the populace. Then  afterwards, the formation of Triple Gem (Buddha, Dharma and Sangha) was completed.

The creation of the order of nuns.

Buddhist texts record that The Buddha was reluctant to ordain women as nuns. His foster mother Maha Pajapati approached him asking to join the sangha, five years after the formation of the Sangha on the grounds that their capacity for enlightenment was equal to that of men, but he gave them certain additional rules (Vinaya) to follow.

 Hearing of the impending death of Suddhodana, the Buddha went to his father and preached the dharma, and Suddhodana became an arahant prior to death.

For the remaining 45 years of his life, the Buddha is said to have traveled in the Gangetic Plain, and southern Nepal, teaching his doctrine and discipline to an extremely diverse range of people— from nobles to outcaste street sweepers, The Buddha founded the community of Buddhist monks and nuns (the Sangha) The sangha travelled from place to place in India, expounding the dharma throughout the year, except during the four months of rainy season. During this period, the sangha would retreat to a monastery, public park or a forest to discuss and rehearse his teachings,and people would come to them. His religion was open to all races and classes and had no caste structure.

The Great Passing

 According to the Pali canon, at the age of 80, the Buddha announced that he would soon enter Parinirvana or the final deathless state abandoning the earthly body. After this, the Buddha ate his last meal, which, was either a mushroom delicacy or soft pork, as an offering from a blacksmith named Cunda. The Mahayana Vimalakirti Sutra explains, in Chapter 3, that the Buddha doesn't really become ill or old but purposely presents such an appearance only to teach those born during the five defilements the impermanence and pain of defiled worlds and to strive for Nirvana. Nirvana means that the body of the Dharma - not a body that is sustained by material food- is a transcendental body that has transcended all mundane qualities. rid of all defilements. uncompounded and free of all formative activity.

The Buddha's final words were, "All composite things pass away. Strive for your own liberation with diligence."

The Buddha's body was cremated and the relics were placed in monuments or stupas, some of which are believed to have survived until the present. For example, The Temple of the Tooth or "Dalada Maligawa" in Sri Lanka is the place where the relic of the right tooth of Buddha is kept at present.The time  of Buddha's passing is 486 BCE according  to Theravada record.

After his death the accounts of his life, discourses, and monastic rules were said to have been summarized after his death and memorized by the sangha

The schools of Buddhism are typically divided into Theravada and Mahayana. In academic circles, Mahayana is further divided into East Asian and Tibetan Buddhism.The Buddha is generally recognized by Buddhists as the Supreme Buddha (Sammāsambuddha) of our age. The precise nature of such a supreme Buddha - whether "merely" human or a transcendental, immortal, god-transcending being - is differently construed in Theravada and Mahayana Buddhism. Theravada tends to view him as a super-human personage of supreme teaching skill and wisdom (uncontactable after his physical death), whereas Mahayana Buddhism goes further and tends to see him as a projection of an eternal, ultimate principle of Buddhahood, present in all phenomena, immortal and transcendent.

         Buddhism in VietNam

Buddhism came to Vietnam in the first century CE. By the end of the second century, Vietnam developed a major Buddhist centre in the region, commonly known as the Luy-Lau centre, now in the Bac-Ninh province, north of the present day Hanoi city. Luy-Lau was a popular place visited by many Indian Buddhist missionary monks on their way to China, who were following the sea route from the Indian sub-continent used by Indian traders.

In the next 18 centuries, due to geographical proximity with China, along with being annexed twice by the Chinese, the two countries shared many common features of cultural, philosophical and religious heritage. Vietnamese Buddhism has been greatly influenced by the development of Mahayana Buddhism in China, Theravada Buddhism came to the southern part of present day Vietnam through contact with the Khmer Empire.In the 1920s and 1930s, there were a number of movements in Vietnam for the revival and modernisation of Buddhist activities. Together with the re-organisation of Mahayana establishments, there developed a growing interest in Theravadin meditation

Theravada Buddhism

Among the pioneers who brought Theravada Buddhism to Vietnam was a young veterinary doctor named Le Van Giang. He was born in the South, received higher education in Hanoi, and after graduation, was sent to Phnom Penh, Cambodia, to work for the French government.During that time he became especially interested in Theravada Buddhist practice and in 1940, upon an invitation from a group of lay Buddhists led by Mr. Nguyen Van Hieu, he went back to Vietnam in order to help establish the first Theravada temple for Vietnamese Buddhists, at Go Dua, Thu Duc (now a district of Saigon). The temple was named Buu-Quang.

  At Buu-Quang temple, together with a group of Vietnamese  monks , Venerable Ho-Tong began teaching the Dharma in their native Vietnamese. He also translated many Buddhist materials from the Pali Canon, and Theravada into  Vietnamese .In 1949-1950, Venerable Ho-Tong together with Mr Nguyen Van Hieu and  his  supporters built a new temple in Saigon, named Ky-Vien Tu. This temple became the centre of Theravada activities in Vietnam, which continued to attract increasing interest among the Vietnamese Buddhists. In 1957, the Vietnamese Theravada Buddhist Sangha Congregation (Giao Hoi Tang Gia Nguyen Thuy Viet Nam) was formally established and recognised by the government, and the Theravada Sangha elected Venerable Ho-Tong as its first President

From Saigon, the Theravada movement spread to other provinces, and soon, a number of Theravada temples were established in many areas in the South and Central parts of Vietnam.

           Buddhist Ethics